轉貼自「命福居」
在現代語彙中，「天下」、「國家」、「社稷」大概都是同一個意思。
若就語源來看，其實並不相同。
也就因為如此，當現代學子看到古文中有這些詞彙時，稍一不慎，就會落入「以今解古」的陷阱，作出令人啼笑皆非的解釋。
「天下」：
「天下」這個詞，在古裝宮庭劇中很常見，例如前些年很紅的「雍正王朝」裡的片頭曲中，就有一句歌詞「得民心者得天下」。
但「天下」為什麼是國家的意思？這就很難解釋了。
《詩．小雅．北山》：「普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王民。」很能夠解釋「天下」一詞的涵意。
古代中國人是很沒見識的，再加上文化發展又是整個東亞地區最高的。
於是乎，對於週遭非同文同種的民族，根本不認為那是個「國家」，只能算是「部落」。
例如虞舜時的征「三苗」，或是後來商代北方的「玁狁」，周代北方的「鬼方」，明明就已是國家級的對抗，偏偏就不認為對方是與自己平起平坐的「國家」。
即便到了漢代，北有匈奴，南有閩越，後來張騫通西域，又知道了那麼多國家。
但那都是些「蠻夷之邦」，不能跟「天朝」相提並論的。
所以既然「普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王民。」則不歸中國所管轄的土地，就只能是「化外之域」與「化外之民」。
也就是說，只要是在「天」底下的一切，都是中國的一部份。不承認是中國一部份的地區，就是「化外」。
但是，「化外」並不代表放棄，而是認為總有一天這些地區會被同化，成為「化內」。國家：在現代語彙中，「國家」一詞的定義是明確的，但在古文中，「國」與「家」二字反而是最讓現代人頭疼的。
在《左傳》中，有所謂的「國人」與「野人」之別。
按照現代人的說法，所謂的「國人」，也就是以都市為生活中心的人，而「野人」，則是指遠離都市生活的人。
所以成語「野人獻暴」中的野人，並不是什麼都不懂的野蠻人，而是指生活在都市之外的鄉下人。
因為鄉下人不知道都市生活的物質享受有多好，才會跑到國王面前推薦「冬天曬太陽」這種「極致的享受」。
「家」字就更有趣了。《論語．顏淵》：「在邦無怨，在家無怨」一句，大多數人都會誤解成「在國中沒有怨恨，在家中也沒有怨恨。」
在此處，「邦」字解釋成「國家」已有點兒問題了，而「家」字解成「家裡」就更錯。
其實，「邦」應解釋成「政府機關」，而「家」則解讀成「卿大夫家」比較合適。
春秋戰國時代，只有卿大夫以上的貴族才有資格「成家」。
而當時的讀書人找工作，除了到政府機關擔當公職外，到卿大夫家任職，擔任幕僚或管家之類的家臣，則是一種選擇。
孔子的高徒子有(冉求)便曾於季氏家中擔任「家宰」，專替季氏辦壞事，讓孔子氣得公然宣佈「非吾徒也，小子鳴鼓而攻之，可也。」(《論語．先進》)。
所以，「在邦無怨，在家無怨」二句，實應解釋為「在政府機關任職時，不會被上司埋怨；在卿大夫家任職時，也不會被主人埋怨。」
至於後來為什麼「國」與「家」二字被合在一起成了「國家」，就不知道了。
社稷：
受過一般古文訓練的人，都知道「社稷」二字也是國家的意思。
不過這二字原本的意思，指的卻是二種神。
「社」是土神，「稷」是農神，在古代以農業生產為主要經濟活動的中國，土神與農神是極為重要的神祇。
所以每個朝代在推翻前朝之後，必然會設置新的土神與農神，作為祭祀之用。祭土神的地方，後來就被稱為「社」；祭「農神」的地方，則被稱之為「稷」。
也就是說，「社」與「稷」原本指的是二位神祇，後來則轉變成為二個祭祀的祭壇，類近今人所說的廟宇。
但「社稷」為什麼成為國家的代稱呢？
那是因為古代天子鼓勵農業生產，所以會親祭「社」、「稷」，而二處的祭典，也是每年的重要大事。
既然「社」、「稷」如此重要，當然就要尊而重之，不會輕易的廢祭或搬遷祭壇。
唯一可能的情況，就是國家滅亡了。
在滅亡前的戰亂時刻，自然因無暇可祭而廢祭；而在舊朝以覆、新朝既立時，為了表示新朝新氣象，自然搬遷、改建祭壇以彰顯新君的權威。
所以，換「社稷」就是換朝代，「社稷」就是朝代的精神象徵，故而「社稷」即是國家，國家即是「社稷」囉！
好玩的是，「社」與「稷」雖然很重要，偏就有人不信邪。
那個人就是孟子。
《孟子．盡心》中言：「民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子；得乎天子為諸侯；得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置；犧牲既成，粢盛既絜，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。」
這段話解釋起來很簡單，孟子認為國家中最重要的是人民，所以能夠得到民心的人，就能成為天子；能得天子之心的人，就能當諸侯；能得到諸侯之心的人，就能當大夫。
所以，當諸侯所做所為危害到「社稷」(國家)存亡時，就表示君主識人不明，用人不當，要換一位新的賢明君主；若祭拜土神與農神都很盡心盡力，可是還會發生水災旱災的話，就表示這兩位神祇沒做好自己的工作，也要換新的土神與農神來祭拜。
想想，孟子的火氣也是挺大的呢！
http://www.literature.idv.tw/bbs/read.php?tid=5910
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